上帝未死

上帝是自有永有的，上帝是全知全能的，上帝是超越人思想的局限，从永远到永远的。

说上帝未死，就等于在说上帝还活着，尽管看不见，摸不到，碰不着。

为什么要相信上帝是存在的？

如果祂存在，我们会怎么样？

如果祂不存在，我们会怎么样？

为什么会有基督徒存在，为什么基督徒一定要传福音，为什么基督徒要按照圣经的标准而生活，为什么基督徒在这个可以自由犯罪的世界仍然坚持上帝的真理？

很多人说，基督徒也常常犯罪，是的，基督徒也有软弱，但是如果基督徒不犯罪，人们崇拜的很可能是基督徒而非基督本身，影片中男主角在面对前女友时想要逃避，面对教授时会有紧张，但是能使他站在台上与教授辩论的力量，不是自不量力，而是相信他所坚持的是绝对的真理，若不是真理，没必要犯学术自杀，没必要得罪女友，没必要自毁前程，男主角如果不是傻瓜，那么就一定疯了，但是幸好，他既不傻也不疯，只是他做了很多人不会做的事，只是他希望哲学系的学生们不要只单单听从教授而没有自己的想法（自由意志）但是我们有时可以为了成绩，为了分数，为了人际关系而出卖自己，这些代表我们的价值，影片中说到，灰姑娘情结，人人都想努力地证明自己，以此好让别人认可我们的价值，或许当你身边人人都相信上帝时，上帝就或许没有那么讨厌，只是我们身边鲜有人提到上帝，不了解，不知道，也未曾尝试了解，所以，对于信仰，我们呲之以鼻，也为此我们错过了祝福，错过了机会，错过了我们生命中最重要的经历，那就是，上帝还活着，上帝依然爱我们，以我们无法想象无法理解的爱，等待我们回头

是在一位基督徒朋友的热情安利下看完了这部片子，虽然就内容而言感觉比较失望，但依然要感谢那位朋友的初衷。

至于为何失望？

下面就主要想来谈一下。

多有剧透，慎点。

1） 抛去故事的结构松散不说，毕竟艺术赏析并不是我点开这部片子的目的。

剧情发展、人物性格也很牵强，一股主旋律的味道多少让我感觉有些不妙。

但好在最为关心的还不是这些，而是信仰基督教的主人公惠顿与他哲学老师之间关于上帝证明的三场辩论，这不仅为该片的主线同时也是理性观众能在片中唯一寻到立足的地方。

只是这个理性立足竟也是建立在荒诞的开局之上的，很难想象一名哲学教授给学生的第一堂课是要他们签下“上帝已死”的承诺！

编剧在这里犯了一个常识上的方法论错误——哲学精神的主旨是思辨，而独断、发狠誓那种做法却恰恰是宗教的（这里毫无贬取宗教之意）！

更令人称奇的是这位哲学教授竟是以罗列一长串无神论思想大家的名号既已轻易说服众人关于他“上帝已死”的独断！

这种报名号做法足以显示那位教授更适合去教政治而不是哲学。

进而编剧在此已暴露了一个隐含的重要偏误：即把哲学和科学视为宗教的对立面。

但事实是信仰问题历来是哲学体系中一个严肃且重要的话题（宗教学通常隶属于哲学院）。

好在之后由于男主惠顿的辩论展开多少保留了点可看性，接下来我就主要围绕这三场辩论作个简单谈论。

2）首场辩论是惠顿从宇宙论角度引证上帝的存在，但是关于第一推动因的上帝推论被教授用霍金的“自我设计”给否了。

其实这场辩论完全没有切中主题！

为什么这样说呢？

首先M理论依然是一种关于物理终极理论的假设，所以在这个问题上用霍金否定牛顿同样不代表真理。

那么牛顿是相信上帝的，结论是我要给惠顿翻盘吗？

——那样就更错了！

编剧在这里就和很多信徒一样刻意模糊了一个问题，重要的不是霍金砍了伽利略、牛顿或者爱因斯坦的上帝，而是后者们的上帝是不是基督徒的上帝？

爱因斯坦认为随着宗教境界的不断提高将会逐步淡化人格神的观念，直至宗教导师们“有魄力放弃人格化上帝的教义”，而对于“那种由神干预进程的观念，片刻也不能容忍”，“为了理出天体力学的原理，开普勒和牛顿经年寂寞劳作…给人以这种力量的正是宇宙的宗教感情”，爱因斯坦的上帝实质是作为他所谓的“宇宙宗教感情”的倾诉，可笑的是科学家们所持自然神论的宗教观点却常被很多无知的基督徒一概揽为了自家人！

第二场辩论惠顿是从目的论角度发难，即通过对达尔文进化论的理论缺陷，而证明“设计者”上帝的存在。

首先必须承认的是达尔文学说的确并不完美——甚至缺陷还很致命。

其在解释物种跳跃式进化显得很无力，比如无机物到有机物；有机物到原始生命这些“中间环节”的飞跃很难解释。

即便对于有较多化石可考的人类进化，太多“中间环节”的证据空白使我们依然缺乏从猿而来的绝对信服。

但这种上帝证明的策略对于略有哲学知识的人依然不构成说服力，更无谈是一位哲学教授了。

所以我很好奇在开场搬出休谟大名的教授在这里却没有正面回答这个问题！

晚年的休谟在他的《自然宗教对话录》就当时上帝支柱的目的论证明做出了系统批判，其批驳之有力以至康德亦仅仅视上帝为“实践理性的悬设”。

在休谟看来我们的世界显而易见的充斥着“不完善和不完满”，它“只是某个幼稚的神初显身手的拙劣作品，他后来抛弃了它，并对他那拙劣的作品感到羞愧”。

如果这个只能凭设计结果去认识到的上帝，就绝不能超出其产生结果所必须的性质，我们最多只能从中假想出一个不完满的设计者，甚至就成果的拙劣而怀疑它是否是被设计的。

另外休谟还从“恶的问题”上对上帝展开新的质疑，即如果这个世界是被全善的上帝所设计的，遵循推导原则的一致性那恶又是从何而来的？

这场辩论的结尾教授引用了《约伯记》里的话：“人为妇人所生，日子短少，多有患难”，生死苦难是恶在人世的基本形式。

在教授讲述完因早年祈祷上帝却依然没能挽救母亲，使得他质疑上帝的存在的经历之后，第三回合的辩论主题自也埋下了。

第三场辩论主题是“恶的问题”，惠顿首先从反驳让梅叶的伦理悖论着手。

该悖论有必要简单介绍下：梅叶从《创世纪》文本对“恶的问题”追本溯源，从而就上帝“全知、全能、全善”给出质疑。

即：偷吃禁果“全知”上帝为何不知道？

如果知道“全能”上帝为何不阻止？

如果能而不止以致人类无穷劫难的上帝还是否“全善”？

对该问题的常规出路是走“自由意志”路线，惠顿也是从该路线为信仰辩护。

但是这个路线依然有问题 (然而片中的哲学教授继续放水)，因为显然不是所有恶的产生都是人类自身行动的结果，约伯的苦难并不是咎由自取、教授他母亲也不是！

但基督徒依然会辩护说那是因为人生来有罪——原罪。

如此就产生新的问题，即如果我们无论怎么做都可能受到神的惩罚，那遵从戒律的动力何在？

上帝的公正又何在？

更何况就像康帕内拉所示明正的道德逻辑：儿子为老子顶罪很没道理，相反老子是该为教子无方而负责，子承父罪的原罪说完全是一派无耻之言！

所以这种策略被约伯自己就排斥了。

惠顿在自觉味道不足，继而引用了陀思妥耶夫斯基“如果上帝不存在，人即可任意妄为”的名言，这句话是颇有深度的！

可惜编剧技术性地让理智的哲学教授到了关键时刻竟然情绪爆发（这里我想感慨一下，就电影而言编剧即是上帝）。

至此掺着我的失望，理性辩论最终降回到“要信爱”还是“要怀恨”简单化的口号站队面前，在可想而知的情绪诱导中“圆满”地为惠顿的信仰辩护匆匆划上了胜利的句号。

3）为了弥补一点失望我自然要想继续这场若不是因教授“意外”的理智奔溃，原本得以有意义继续的探讨。

启蒙理性的旗手伏尔泰曾说“基督教无疑是最荒诞最残酷的”，但在轰轰烈烈推倒教会的启蒙运动中类似陀氏的话他竟也说过“即使没有上帝，也要造一个出来”。

这并非是伏尔泰的自相矛盾，而是基于道德形而上依据的一种考虑，在人们的道德实践中需要这个一个上帝——虽然他作为一名自然神论者非同于那些信徒。

然而就需要上帝是因其最终审判而予人规束，这种出于担心下地狱的恐惧而不敢作恶的道德在爱因斯坦或弗洛姆看来还是太糟糕了。

好吧，姑且以道德警戒的宽容回到陀氏这位虔诚的信徒的身上，只是并非像眼下很多信徒那样将信条视为理所当然，而是经历着激烈的信仰斗争。

正是这位担心堕入任意妄为而需要信仰的虔诚者，同时他却在《卡拉马佐夫兄弟》里塑造了自己的另一面——任意妄为的伊凡——籍彼之口吐露着他内心深处反基督的质疑。

并且你会发现陀氏的这种信仰斗争在从德尔图良、奥古斯丁、帕斯卡乃至克尔凯郭尔等等那些最虔诚也最理智的信徒身上都能找到，对上帝的深刻怀疑和刻骨虔诚竟是同时贯穿于整部信仰团体内部的思想史！

同样作为上帝忠实儿女的克尔凯郭尔则明确表明”基督教是激情”。

人类的理智与情感乃至遵循人类心智模型搭建的社会形态，是任何非此即彼的视角都难以释明其中的复杂性。

电影的结尾是以教授的突然死亡，出于畏死皈教而结束的。

这种反转的处理加大了我的失望情绪，倒不是因为剧情的突兀，而是对于信仰内涵的解读太过肤浅——人因为怕死所以临死投奔上帝以求个好的归宿。

当然作为一部宣教片它的确可以满足大部分人追寻宗教的需求层次，就像我头一回入教会就有人和我说信主入天堂（那个时候我就感觉踏入了一个市场）。

其实电影原本可以有个更好的结尾，教授早年祷告上帝但最终救母不得就是一个极佳的线索，但电影偏偏坠了俗套（当然也和编剧自身信仰层次有关）。

所以，我还是想多扯一个故事以供有心思考信仰问题的朋友。

日本著名的信仰文学作家远藤周作有一部取材于历史的小说，大概讲了个和教授早年信仰经历差不多的故事：德川禁教期间有个年轻牧师跑去寻找他老师，因为据说他虔诚的老师居然弃了教！

要知道这般人的信仰高度可不是像教授那样为死而信而是可以为信而死的!后来发生了一系列残酷的事情证明他老师确实弃了教，而且幕府还以对待他老师的那套来整他。

他们把一些日本信徒施以酷刑，只要小牧师不弃教就得眼睁睁看着那些信徒被慢慢折磨死。

在极端境遇下，小牧师受着休谟的道德感和对上帝善信仰的双重煎熬，呼唤 “全知全能全善”的主在这等万急之时快快显灵。

但是结果和教授一样发现现实情境连根草都没变，小牧师在绝望中出于良知而选择了弃教。

它给予现代人一个深刻的思考：面对一个沉默的上帝，我们所能寻求的信仰又究竟是什么？

4）最后的最后，无关问题立场的是我要批驳一下片中的哲学教授，以及肯定惠顿这位虔诚的大一新生。

教授对于他人信仰的粗暴干涉显然非一名合格教师所为，现代人的信仰共识是它（当然不包括反人类的邪教）只是人们的个人问题，任何将个人意志强加于他人的做法都是有越人权的。

无论何种宗教信徒，都该抱以尊敬的态度。

但在现实中这恰恰是一些大肆抨击佛教的基督教会所需反思的，并且这种攻击实质不会带来任何于自身的辩护，因为稍有逻辑的人都知道归谬并不能作为自身的真理论证。

对惠顿的肯定是因为，虽然他并没有给出令人深受启发的洞见，但他对待信仰问题的思辨精神和严肃态度已远远超于如今国内许多神秘主义情绪泛滥的信徒。

需作强调的是这里所谓的神秘主义，指的是将自己的主观内在体验当做绝对真理而强加于世。

神秘主义的泛滥出于成本廉价——既无需知识也不需思辨，只要固持“我感到，即真理”就可以屏蔽一切理智的声音。

这种常见的反智现象限制了一部分信徒的认知水平从而很大程度上影响了人与人之间的和谐度（影片多少表达了信徒的优越及对非信徒的偏见），相信这绝非一个现代宗教的社会性初衷。

于2014.10

想起了一个见证，911那天，一个基督徒为将要出远门的妻子作了出行平安的祷告，结果刚一出门车就坏了，误了航班，而那个航班恰好就是出事的，得知出事后，基督徒的父亲（非基督徒）决定参与救援，但不幸牺牲，这让基督徒很费解，不明白，知道3年后，一男子携妻儿来到基督徒的家中，问道：“你是不是的儿子？

”随后说道：“我很感谢他冒着生命危险地救出了我当时还怀着孕的妻子，我的妻子是一名基督徒，她在你父亲生命的最后时刻向他传了福音，你的父亲作了决志祷告。

”神的安排果然奇妙这电影的结局绝对不是不信基督的人就很惨。

上帝是又真又活的神，除他之外别无他神，希望每一个看完这个电影的人，能去读圣经，圣经是神的话语，任何一个信靠上帝，寻找他的，愿意听他话，在生活中尊行他旨意的人都是有福的，信与不信不可同负一轭，所以基督徒不要找不信基督的人结婚。

我们每一个信靠他的人，要在我们的生活工作中传讲基督的大能，要活出基督的样式，因为活着的不再是我们，乃是基督在我们里面活。

复活节看了两部电影，上帝未死，天堂是真实的。

作为一个基督徒我想说拍得实在很烂。

漏洞百出。

我个人不太满意的是其中的刻板成见：基督徒都是好人，非基督徒都不是——或许这不是导演的真实想法，但人物的两极分化的确传递了这个信息。

Josh, Mina, Mina患有老年痴呆症的母亲, 牧师以及传教士，都情绪稳定待人和善三观端正。

再看Prof. Radisson, Jeffery, Amy, 和将女儿扫地出门的父亲，其中三人都采取过暴力或言语暴力。

基督徒看到影片结尾可能会很亢奋：Josh辩倒了教授，Mina离开了教授，Amy和华裔学生决志信主，教授在雨夜被撞死，死前信了耶稣。

但随着剧情的发展我不禁怀疑，这是否是只一部feel-good movie for Christians？

有些未信主的朋友告诉我，他们遇到的基督徒为人十分糟糕，以至于他们对基督信仰的印象就是“一群很差劲但又自我感觉良好的人论断其他没有信仰的人”。

也有朋友说，很了解基督教教义，因为时常和基督徒辩论，而辩论总是坚定了他们不信的决心——我的这些经历和电影中发生的恰恰相反。

今天听过福音的人不少，但“见过”福音的人不多。

我们所信仰的上帝是一个灵，让人认识他、信仰他的唯一方式就是做美好的见证，让世界看到这个灵如何改变我们的生命。

可惜很多时候，基督徒的群体并没有活出圣洁的生活，也没有做到彼此相爱。

基督徒是否都是圣人？

显然不是。

即便信了耶稣，我还是一个有罪的人。

每天面对试验、试探依旧有许多挣扎。

正因如此我才需要抓住耶稣的救恩，依靠圣灵的能力，让心意更新而变化，直到自己能有基督的样式。

我得蒙救赎，不是靠自己的好行为，而是靠上帝赐下的救恩，所以除了福音没有什么可夸口，更没有论断人的权柄。

( 更正：基督徒因信称义，成为圣徒。

所以从神学角度看基督徒是圣人。

一个基督徒在世的日子里，每天灵与肉是在相争的，依旧会跌入罪的网罗，所以要不断悔改转向耶稣。

——2016/10/05）那么既然救恩无关基督徒好行为，我是否可以为所欲为？

使徒保罗说，”断乎不可！

我们在罪上死了的人岂可仍在罪中活著呢？

” （罗6:1-2）得蒙上帝救恩的人，总要有佳美的行为相称才是。

.我很喜欢Newsboys的同名歌曲，尤其是其中的一句歌词，"Let love explode and bring the dead to life. A love so bold to see a revolution somehow." 只有像耶稣那样凡事忍耐、不求自己益处的爱，才能让世界看见上帝复活的大能。

作为一个基督徒，我的take home message是“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。

” （马太福音 10:32-33）在这个世代如何坚持基督信仰，更重要的是，如何活出看得见的信仰，我还需要慢慢学习。

唯一让我感觉不错的是演唱会那首歌曲，莫非这是出自上帝之手？

一位信仰上帝的导演，找了一群上帝的子民，分成两队，一队是正队，一队假装，导演说了，假装的一队你要在最后张口结舌输掉这场辩论，然后转入正队。

cut! 很好，no NG，一次过！

我不信上帝，但我希望他存在！

希望他能拯救被埃博拉肆虐的人们，但如果上帝说，这是要洗涤他们的罪恶，只要信我，就会赦免他们，就会上天堂，我会说fuck off！

《God’s not dead》观影感受宗教可以研究，但信仰不能多谈。

尤其当那个坐在你对面的，是无神论者。

乔什说：I can’t，I can’t do what you want. I’m a Christian. 他没有绕过，选择“迎战”。

马太福音10:32-33：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也不认他。

”有人问我：“你怎么能接受那样一个东西，神？

”如果没有证据，我就站立不住。

摩西行神迹，直到击杀长子之灾，法老才点头放以色列六十万百姓离开埃及。

血灾、蛙灾、虱灾、蝇灾、畜疫之灾、疮灾、雹灾、蝗灾、黑暗之灾陆续降临，法老的心刚硬，不容以色列人去。

可见，证据与事实无绝对关系。

但还是要有。

朝圣者上行，前往圣地。

你向他要证据，他或许会告诉你：要体验。

克尔凯郭尔有句话：“哲学的起点是个人，终点是神。

”不然，人也许会疯。

哲学自下而上，无限向上，不断延伸，没有尽头，人于是说：没有神。

继续延伸，直到完全没有了结论。

神在哪里？

看不到。

理性作怪。

所有科目归根到底，皆属哲学范畴，科学亦是哲学的衍生物。

但在哲学之上——神学，来自托马斯•阿奎那的解读：信仰高于理性，理性是信仰的补充。

既然哲学自下而上，反之，神学则自上而下，来自一位——我们称之为神，与犹太教千百年来的教义相同：独一神观。

不是因为明白足够了而信，正是因为不明白才信。

义人约伯无故受苦，迫切渴求答案。

神从旋风中回答他。

约伯惶恐，说：“我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。

”“谁用无知的言语使你的旨意隐藏？

我所说的是我不明白的，这些事太奇妙是我不知道的。

求你听我，我要说话，我问你，求你指示我。

我从前风闻有你，现在亲眼看到你。

因为我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。

”（伯40:5,42:3-6）看起来，信仰，与知识无关。

不见得明白了就信，不明白就不信。

若是不明白，仍信，似乎又变成不求甚解，糊涂的信仰。

那一直寻求神，寻不见的，在哪里？

当一个人以理性自居，想要解构神，神不在。

神不在这里，也不在那里，不在哲学之中，不在字句之间。

犹如西奈山上，以利亚走了四十昼夜，到了神的山。

神在哪里？

烈风大作，崩山碎石，神却不在其中；风后地震，神也不在其中；地震后有火，神也不在火中；火后有微小的声音，以利亚出来，神在那里。

以利亚把心里的困惑大声说出来，他也不懂。

谁也不能全都明白。

无神论者说，没有人能证明神的存在。

但我说，也没有人能反驳神的存在是虚假。

以赛亚书55:9“天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。

”宇宙大爆炸的起源是什么？

物质何以成为物质？

斯蒂芬•霍金在《宏伟计划》中挑战基督徒牛顿，提出：“因为有重力，所以宇宙可以自发地形成，从无到有，世界和人类才会存在。

”宇宙的存在，是因为宇宙需要存在，因此它自我创造，然后提出关于它如何自我创造的原因。

如此，解释也可放在神身上。

神存在，是需要存在，是自我创造及如何存在、充满万有。

罗马书第一章：自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。

宇宙之精密令人叹为观止，自然形成的机率何其低，并且至今尚无一人能解释“物质从何而来”。

八岁信主，十七年过去了，人越大越需要神。

原本小时候习惯上说的那句“感谢主”到今日，多半发自内心。

听过许多见证，体验许多恩典，看过许多书籍，最终回归HOLY BIBLE，内心的完全平静、相信、倚靠。

可这仅仅是我，个人的感受不足以说明什么。

我问过一个朋友，当你每天结束，白天那些几近癫狂的疯玩真的快乐吗？

她确定地点点头。

是我错了，心里预备的答案无效。

如果她摇头，我想现在就不会有那么多人先后离开教会。

神揭开一点，人就多明白一点。

真理虽一次交托，却是逐渐显明，所以仍有那么多不明白，用一生坚定。

那时候朋友诧异极了。

“我以为你信耶稣是追求心中的‘稻草’，真的相信天堂么？

”“是的，我信圣经的话。

”——From Duckling

福音电影的顽疾在于它被命名为“电影”？

从电影的完整叙事的角度来看，有很多故事会不会太过于突兀了？

让我觉得突兀的：教授的死、女记者的得病…似乎是在表达“不信者”的厄运，如同旧约中那些血淋淋的攻城掠地（尤其是进入“流奶与蜜”的迦南地），是最易激发一种情绪化愤慨的表现方式。

而男主角在私下和教授的对话中也称不上恭敬、毅然离开丈夫（？

）参加演唱会的“少数民族”、胁迫弟弟“发誓”的姐姐、一个在其他细节上显得也很浮躁的牧师、很敬虔的一个妈妈已经死去多年、一个他儿子所认识最为敬虔的已老年痴呆得连自己的儿女都无法认出来…最合宜和最“客观、理智”的结论不正是：GOD is dead？

还有，这个“电影”实在只能称之为某些叙事、或者称作见证，称为video而非movie。

但在失望之余，赫然想起了另一个节目：《一个女孩为啥能胖到两亿》http://www.letv.com/ptv/vplay/21295848.html，卢西安 弗洛伊德以真实为他画作的执着。

在这个称不上好“电影”的好video中，的确有相当多拨动我心弦的故事呢…还是那个教授，在沉闷僵化的“god is dead”的声明中，也同样显露生命的乏味，但是，却有一个愣头青如此不识抬举——让他愤怒、失态的不是那个必然会回答“不知道”的新生，而是，那个毛头小子踩到了他生命里的禁区（最坚定的无神论者都曾经是忠实的信徒——听来让人心酸……）；而进一步在一大群同事、统一战线的拥护者（还是同事）中，竟然顽强地生活着他的爱人；在他的执念之中，仍保留着那个信仰虔敬的母亲的遗书……在这些事件中，他为自己的立场辩护，却也开始被溶解——因此，在雨中，那个倒下的身躯，最理智、却也是最渴望的是：我愿意接受——不再孤单。

几分钟的时间，那个红灯截下的那两个牧师（？

）带着他进入信仰。

于此，他所恨的，恢复原初的爱，对那位Not Dead的神。

PS：我一直在想为何教授和女记者的”死亡“让我觉得太生硬和突兀。

因为死亡是强行把演员来出舞台的方式、是一种充满最多奥秘（因此最无解）的结束方式、是个破坏故事的捣乱者……突然发觉的是，死亡是个不受欢迎的客人，纵使只是想想。

我没有预备好面对死亡。

我宁可好像它从来不用出现在我的字典里。

因此，电影里那个女记者正在安静地报道着（打字）自己即将要死时，突然把电脑摔到地上……死亡是评判价值极好的”照妖镜“。

看到教授和米娜招待客人那一段，觉得教授真的好搓气。。。

一个人的信仰是神圣的，那是人心中最纯净的东西，不允许被玷污，陌生人也就算了，更何况是自己冒着名誉危险的女友，怎么可以当着面说这是一种荒谬的东西。

josh和教授的辩论看着很棒，觉得涨子思了。

慢慢看到教授如此令人同情的童年，也理解了，一个十二岁的孩子，无法理解一个成人的信仰，不理解为什么已经做了祈祷，还是没能留下母亲，从此。。。

造成了偏执。

看的有的地方觉得戳泪点（也可能是眼药水刺激的）。。。

作为一个无神论者，觉得这部电影也不错，虽然信奉上帝的都有个好结局，很明显的，但是还是有亮点的，比如音乐。

一口气看了美国谈宗教信仰的电影《上帝未死1-3》，虽然不是教徒，不会为宗教狂热，但是还是觉得这部系列影片很有意思，有的地方也很有感触，特别是第二部。

女主角历史老师葛蕾丝因为在课堂上回答了一个学生关于马丁路德金和耶稣思想的相通之处，但葛蕾丝是在课堂上把圣经里关于耶稣的记录给复述出来，解答学生提出的问题，是不是在课堂进行了传教灌输？

老师和学校方面都不相让，一场官司就这么开始了。

控方认为身为老师的葛蕾丝这样回答是利用课堂时间传教，把宗教带进课堂，引导操纵了学生思想，破坏了学校不在政治和宗教上站队的规矩，影响了学生自由选择的权利，影响多数人权益，从而引起学生和家长抗议，甚至被美国公民自由联盟(American Civil Liberty Union，ACLU)告上法院。

控方律师在法庭证明耶稣并不存在“我们要向世界证明一件事，那就是上帝已死。

”但辩方律师最终帮助女主葛蕾丝胜诉，让陪审团相信“上帝没死”，信仰在基督信众心中。

电影引发一个问题，学校该做什么？

老师该说什么？

李克、沈燕《蔡元培传》中关于《国民党的“党化”教育的历史》一章上也有类似情形：“蔡元培“教育独立”的主张与国民党政府的“党化教育”政策也越来越格格不入。

“党化教育”，曾被国民党在所谓“训政”时期作为教育的指导思想。

党化教育，在狭义上指执政党在学校推行自身政治理论和意识形态教育，甚至在学校建立和发展党组织，即教育的党化。

广义上指将执政党的意识形态推广到社会的教育。

”……1929年，胡适在中国公学的演讲中曾说过这样的话：“（现在我们）可以否认上帝的存在，但不能批评孙中山。

我们可以不上教堂守礼拜，但不能不读总理遗嘱，也不能不参加每周孙中山的纪念周。

”回到电影关于上帝是否存在这个缠绕世人与哲学家千载的难题，看看古希腊哲学家伊壁鸠鲁怎样“归谬法”来证明上帝的不存在。

大前提：上帝若存在的话，就一定既是全能的，又是慈爱的。

他是全能的，所以他有能力消灭现世的苦难；他是慈爱的，所以他一定愿意消灭现世的苦难。

小前提：但是这个世界充满了苦难。

因此，要么上帝不是全能的，所以没有能力消灭现世的苦难；要么上帝不是慈爱的，所以不愿意消灭现世的苦难。

可是，这都与大前提冲突。

结论：因此，上帝是不存在的。

显而易见，教授的逻辑与观点和伊壁鸠鲁一脉相承。

神义论则试图解答这个难题。

伊壁鸠鲁和教授的“苦难反证法”看似逻辑严密，无懈可击，实际上，在他们的前提中已经预设了信仰的现世功利性，因此规定：上帝须为现世苦难负责。

这一点正是许多哲人、作家反基督教的实质所在，也是现实生活中许多未信者抗拒上帝的主要理由，以及信仰者面对苦难时的莫大困惑。

电影中不少台词也很有意思，如：——若我们坐视不管、随波逐流，那今天的压力，就会成为明日的逼迫。

——如果准备坚持认为基督徒信仰的权利要从属于所有其他的权利，那就不是权利了（Somebody is always going to be offended. Two thousand years of human history proves that. ）。

总有人会（因为别人的信仰而感到自己）被冒犯，2000年的人类历史一直证明了这点。