耶稣受难记

《勇敢的心》《血战钢锯岭》同一导演！

很压抑的一部电影，鲜血淋漓，有点让人不适。

最近一直在看宗教类型的电影，之前看了记录妙祥僧团的《古道清凉》领略了清净淡薄又法相庄严的佛家文化，紧接着看了这部基督文化的《耶稣受难记》，耶稣尽管受尽折磨，但是仍然为凡人祈福，主张爱与和平，把“博爱”贯彻到底。

电影讲述了耶稣生命的最后12小时，从犹太教徒通过给犹大30个银币（在当时根本不能购买一个奴隶）去策反耶稣，到耶稣被捕后承受的各种酷刑，最后到最终复活的故事。

我不是基督徒，但是我仿佛一下子看懂了为什么希特勒要去杀害犹太人了。

我也渐渐明白，以“高智商”，“被迫害”的犹太人，也许并不只有单纯的惨，民族主义在之前的我是不能被理解的，更不要说民族歧视了，可能是受到的教育的原因，也可能是大同后汉化严重的原因，我觉得民族间的分别距离我如此遥远，以至于我没有思考过这个问题。

除了以上思考，就是这部影片勾起了我对基督文化的兴趣，为什么要逮捕耶稣？

因为耶稣是上帝耶和华的儿子，在凯撒大帝（世俗君主）的统治下仅仅传了3天教就收获无数信徒，直接威胁到世俗阶级的统治，所以犹太人才反对耶稣，这算是因为政治引发的宗教斗争。

圣经故事尤其是人子一节世人早已耳熟能详，但这并不意味着"任何戏剧化的加工都是吃力不讨好"的。

《出埃及记》仅在美国就同样数次搬上银幕，最出色的版本仍然来自最戏剧化的加工。

梦工场的首部动画作品和圣经原文其实有非常大的差异，故事中的许多部分纯属无中生有，但却是这一点使电影不至流于符号化的粗浅。

雷姆西斯大势已去后在红海边对摩西声嘶力竭的呼唤令世人心碎，摩西和法老亦兄弟亦仇敌的对手戏支撑着贯穿全片的强烈戏剧张力。

据我所知，没有任何评论批评过《埃及王子》对《圣经》的戏剧化加工，这或多或少表示了观众对戏剧性的认可。

就对圣经的"真实演绎"而言固然冒险，但在精神领域却使圣经故事得到真正的升华。

即使说梦工场只是最大限度地利用了观众对动画电影的宽容态度，梅尔·吉布森在<基督受难> 中也浪费了大量可供发挥的素材。

犹大，被迫将耶酥送上十字架的总督，替人子背负十字架的犹太人，三次不认主的使徒，甚至贝鲁奇饰演的被耶酥救下的风尘女子即使在完全忠于原著的前提下也是极好的戏剧题材，梅尔·吉布森很显然作过这样的努力，种种矛盾都有表现的意图但在片中却都是蜻蜓点水，不在痛处，符号化的造作表现难于让观众揪心。

十字架上的耶酥在临死前其实有过一段比较严重的信仰动摇，造就了《基督最后的诱惑》一片的珍贵素材在高潮处竟然被一笔带过，任何熟悉圣经故事的人都会在这一刻对影片感到莫大的遗憾。

“鞭刑”一节实在是用力过猛，已经将所有可以搏取观众的怜悯之心的招式用到弹尽粮绝，“暴力慢镜”的老生常谈从此以后再无法突现其营造气氛的作用。

尤其是穿插了总督夫人给圣母递白毛巾，随后的拭血情节在这一刻营造了一个动人的小高潮，更加突现了电影后半部分的苍白无力。

随后的一个小时电影一直在原地打转，类似的悲情渲染手段一而再再而三地重复出现没有任何的变化，实在难于说服观众已经被轰得有点麻木的神经。

除了圣母玛丽亚，其他的人物塑造都十分失败，尤其耶酥实乃是全片中最为平板的角色。

没有了最后一段的信仰危机使这一角色再也没有升华的余地，仅仅依赖血肉模糊的化妆来塑造一个角色？

没有比这更荒谬的了。

电影的解说显得十分幼稚，闪回镜头的运用也一直是“见一物思一物”的非常原始的手法。

圣经故事世人都已经太过熟悉，一些著名的桥段如“最后的晚餐”等等在电影中都已经不存在“解说”的必要性，完全没有必要用这些闪回镜头来完成“满足观众期望值”的任务。

或许把所有闪回镜头用快镜浓缩于序幕一节反倒可以营造出观众高涨的期望感。

至于电影中出现的多种语言其实从影片一开始就已经失去意义，因为它显然只是一个掩饰导演手法笨柮的“花头”，就全片的效果来看并无法达到遮丑的目的。

放弃了戏剧性的努力，放弃了对所有“有争议部分”的理解企图，放弃了电影手法的求新，仅仅依赖化装效果和音乐来烘托一种实际上没有来由的悲情，更何况《圣经》的精神远不是以悲情和残酷就可以概括的。

不管编剧是何人，梅尔·吉布森这一导演作品让我十分失望甚至有几分愤怒：圣经故事本已具备了太多世人怯于直视的敏感，没有过人的胆识和技巧，没有对《圣经》精神的高度领悟就不要随意拿经典开涮。

仅仅在银幕上呈现一幅幅血淋淋的画面还不如一个木雕的十字架来得更加让人安慰。

看这部电影的起因是一首歌，《你是我永远的救主》，是这部电影中文版的主题曲。

每次唱起这首歌都有撕心裂肺的痛。

看这部电影实在是自虐，耶稣受难的整个过程：被抓，受审问，受鞭打，背十字架到各各他山，被钉在十字架上....被拉伸成两小时的电影，每个细节，都使我的心一抽一抽地痛。

抽打耶稣的每一鞭，都落在我的心上。

感动，感恩，害怕，憎恶...眼泪未曾停止过。

我的主，我的神，因为爱我们的缘故，甘愿舍己，但当全人类的罪孽。

这极大的羞辱，这肉体极大的痛苦，都比不过在十字架上，与父原为一的耶稣，因为人类的罪恶，使父与他分离，甚至掩面不看他！

多少次在心中嘶吼：天父啊，为什么！

为什么！

这是你的爱子啊！

可是主却在说着：父啊，不要照我的意思，乃要照你的意思行。

这是人类历史上最伟大的救赎！

因为上帝儿子的亲自救赎，因着他的宝血洗净了我们一切的罪孽，因着他的救恩，我们与上帝和好。

我实在是看到了耶稣在十字架上的荣耀！

想到自己，实在是不配接受这伟大的救恩；作为罪人，作为失丧的人，实在是得到了最宝贵的爱和怜悯。

片中耶稣教导门徒要彼此相爱，我们如今在地上，也要彼此相爱，要活出基督的样式和见证。

惟主使我心灵兴奋，他比生命更宝贵。

我的主在千万人中，乃是最美的一位。

经文分享：《以赛亚书》 53：5 哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。

因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。

诗歌分享：《你是我永远的救主》http://v.youku.com/v_show/id_XNjg0ODA4.html我看見祂釘痕的手，我看見祂血為我流，背著十架步履蹣跚，向各各祂行走，為了贖我祂無怨尤，為了救我祂來蒙羞，譏笑辱罵赤身露體，祂默默承受。

祂是我的主為我釘在十架上，我的罪孽過犯，祂全為我擔當，祂是我的主為我釘在十架上，祂甘願捨命，是神所預備的羔羊。

你是我的主，為我釘在十架上，我的罪孽過犯，你全為我擔當，你是我的主，為我釘在十架上，我甘願順服，因你是永遠的救主。

罗马总督认为耶稣罪不至死，询问众信徒，我现在给你们一个选择，你们要选择释放拿撒勒人耶稣还是这个罪恶深重的杀人犯，而认为耶稣冒认弥赛亚亵渎上帝的众信徒陷入狂热，连呼释放杀人犯。

这是何等的卧槽。

随后耶稣被带到刑场，在一片欢声笑语中受刑，刑鞭咬在耶稣身上连皮带肉扯出来，打出一片血肉模糊的惨状。

可是痛苦没有结束，头上的荆棘之环，沉重的十字架，沿途众人的唾骂与投掷，士兵暴虐的鞭挞。

尽管承受着常人不能承受的痛苦，耶稣还是坚持要把人类的bug修复，更新一下这个遍地无耻的系统，堪称史上最伟大的程序员。

走过马泰拉，知道这里是耶稣受难记的拍摄地点，出于对这座小镇的喜爱，找电影来看，却对基督教产生了浓厚的兴趣。

如果真有这样一个主的存在，他是上帝之子，他掌握一切真理，他爱他所有的孩子，他原谅所有的罪。

我愿匍匐在他的身下，成为他的信徒。

因为是怎样的神圣，才能让他在敌人的伤口上敷上泥土；是怎样的宽容，才能让他为我们忍受血腥的鞭笞；是怎样的爱，才能让他在十字架上哭喊，父啊，原谅他们，他们不懂，他们不懂。

用人类之身承受了世间最极致的苦难，担起所有罪孽，原谅所有过失，只为让他的孩子们安好。

这样的父，让人怎能不爱。

主，愿你真的存在。

哪怕只在我心中。

1. Gibson先森，你最爱的菜是松鼠桂鱼么...2. 请告诉我，一世纪早期的人为毛讲的是ecclesiastical latin.... 以及帝国的东部为毛讲的不是Greek.... 3. 希腊语不曾存在过么……传统认为（例如约19:20，圣史公所引之路23:38）耶稣钉十字架时头上的牌子有三种语言的头衔，希腊语的怎么没了？

4. 熊很佩服A. Collins老师，给她一句经文，她能说出是哪个译本。

熊折腾了半天看parallel，发现电影引用的经文似乎不拘任何版本orz，还以为必然是天主教版呢。

5. 演耶稣的不是犹太人，演圣母的是犹太人，演撒旦的是lesbian，演犹大的是无神论者（演完之后改宗天主教了，囧），这有多少过度诠释的空间……6. 天主教会一如既往地把Mary Magdalen等同于犯奸淫被拿的那个女人。

Gregory the Great，你看看你干的好事。

7. Pilate你这么弱，Tiberius造吗？

他说：有人打你的右脸，把左脸也转过来给他打。

有人拿你的里衣，把外衣也给他。

他的信念坚定：人子必往耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，为众人流血。

他的温柔苍凉广阔：被损害而不悲伤，被侮辱而不争辩。

众人需要信仰，就叫他们得救；需要他流血，就如他们所愿；需要宽恕，就给他们原谅。

人子以自己要求众人，这个标准太高。

他岂知人将他在十字架上缚了两千多年不肯放下，叫他为众人的罪恶流血。

而他们在玫瑰玻璃窗的教堂里忏悔许愿。

“给我一个房子”、“给我健康和平安”、“主啊，让胡安妮塔爱上我”。

人子在十字架上流了两千多年的血，他甚至不为自己保有流泪的权利。

他是圣人，怎么可以喊痛？

温柔之昂贵：没有人愿意承担。

人们尊他为圣，那是说：你要承担我们的伤口，你不可以哭。

正好宗教课上要求写这部电影的观后感，姑且发表在这里。

我家住在中国西南部某个不知名的小城镇上，那里虽不繁华，远没有浦东高大的建筑群，但是关乎精神的宗教场所却是不在少数。

佛教的寺庙、天主教的教堂，每每能吸引许多虔诚的教徒聚集其中。

从很小我就知道，每逢礼拜日，外公和外婆都会到天主教堂里面去进行一种叫“礼拜”的仪式，牧师也会常常到我们家里来做客，但我总觉得他们特别神秘而且难于沟通。

可是因为我父母两人均不信天主教，于是我也一直没有任何的信仰。

伴随成长而来的是对这个世界更多的接触和思考，其中也包括宗教，我开始产生各种各样的疑问，为什么人们要去寺庙和教堂，在那里人们能得到什么，宗教和迷信有什么不同。

直到最近，选修了西方宗教思想史这门课以及接触了许多有宗教信仰的朋友之后我才对宗教有了个稍微深入一点的了解。

先以观《耶稣受难记》为例子谈谈我从这门课上感受到的宗教世界吧。

本片仿真地还原了耶稣受难而死之前十二个小时的痛苦经历，从耶稣被背叛到接受鞭刑，然后扛着十字架来到山上，被钉死而后重生的历程让我这样的凡人感到极大的震撼。

我相信这些事情都是真实发生的，我相信耶稣是为了帮助世人才牺牲了自己，从而得到了永生。

博爱的耶稣告诉门徒：“凡动刀的必死在刀下。

”因着这句话，多少深仇大恨可付与一笑，人类何必自相残杀。

耶稣没有为自己有任何的辩驳，他本可以为自己开脱而免受刑罚，但他为了承担无知的人们的罪恶，甘愿惩罚自己。

在接受鞭刑时，耶稣仰天说到“我心已定，天父”（My heart is ready，Father），那一刻我感受到前所未有的能量，为了自己心中的信念应当义无反顾，纵使世人将我耻笑，纵使我被整个世界遗弃，我不后悔，因为我生来只为追求我的目标，其他的事情我不管，一切盖棺自有定论，功过自有后人评说，一时一地的境况是不能阻止我永恒的信念的。

在耶稣被订上十字架后，他还为那些暴徒祈祷，希望天父能够原谅这些无知的人们，因为他们不知道他们在做什么，由此我们看到耶稣是多么的仁慈，就如中国古话说的，人不知而不愠。

我想，我们这些凡人是永远无法达到耶稣的精神高度的，但是我们可以循着他的故事，循着他的足迹，以他为榜样，不断地约束自己，使自己更加有精神、有道德的生活在这个世界上，去承担更多的社会责任和道义责任，无论这个世界出现怎样的混乱状态，我们要保证这个世界沿着合乎道义的路径不断向前推进。

哈佛研究生院及医学院终身教授阿瑟•克莱曼曾写过一本书，叫做《道德的重量》，里面有提到宗教在现代医学上面的应用。

阿瑟本人是研究心理学的大师，多年来一直进行着心理治疗的研究和实践。

他在书中对宗教治疗心理疾病的观点持肯定态度，他介绍说，目前美国有不少心理医生都尝试使用宗教来协助传统的心理疗法，并取得了不错的成效。

而其实这个道理显而易见的，比如我们常听说“某个人虽然检查出得了癌症，被医生宣判了两年之后的死刑，但是病人心态特别乐观，结果过了好多年还一直像正常人一样活着”，可以说我们很多人都在心里默认了心态和信念对于治疗疾病的积极作用。

而宗教正是能够提供这样一种乐观心态和坚定信念的源泉，所以宗教能够对治疗疾病起到不小的帮助也就不难理解了。

所以，人是需要一点信仰的。

这句话在我与朋友的聊天中也得到了印证。

有一次我与财大一位穆斯林一起吃饭聊天，我们聊到了最近社会特别关心的食品安全问题。

我谈到无奈，作为偌大国家里面一个微不足道的小人物的无奈，希望能做点事情去改变，但是又不知道该做什么，能做什么。

穆斯林朋友立马感叹道，要是社会上多数人都有宗教信仰那么这种事情就不会发生了。

我大惑不解，朋友便解释道，伊斯兰教义里面就有许多关于良知的内容，任何一个穆斯林都是有敬畏之心的，伤天害理的事情是不敢去做的，如果去做了，他们的真主是会惩罚他们的。

我虽然不能理解这种敬畏之心是怎样产生的，但是从他严肃的表情里面我能感受到他们有着极其严格的道德自律。

虽然让所有社会成员都信教是不现实的，但是倘若能够在大多数人心中树立起对某种秩序的敬畏之心，怜悯、善良和正直将会有更广袤肥沃的土壤，这个社会也将变得更美好。

拿美国社会来举例，一半以上的人口是有宗教信仰的，而且美国人对自己国家的法律，尤其是宪法也有一种最虔诚的信仰，任何事情只要违宪了，那么就是错误的，这就是他们国家的最基本的社会规则，明确地界定了正确与错误，鼓励了善而压制了恶，以至于整个社会可以在减少内耗和扯皮的基础上高效率运转，可见，对某种秩序（可以是神灵，也可以是法律）的敬畏起到了最根本的作用。

所以，人是需要一点信仰的。

认识到这一点的另外一个机缘巧合就是，一个月之前我的一位基督教朋友曾带领我去他们的家庭教会感受气氛，因为我之前向这位朋友表达过希望拥有信仰的心愿，于是我朋友很热心地告诉我：“既然你心中已有这样的愿望，那证明上帝已经拣选了你，赶快来到我们的兄弟姐妹中间吧。

”那是一个周日的早上，我们来到五角场某小区的居民房内，大家已经在祷告了，房间里面有一种安静祥和的气氛，有的人在心里默默与神对话，有的人小声地将圣经中的文字念出来，有的人脸上露出特别感动的表情。

祷告完了之后是唱赞美诗，我第一次发现基督教歌曲是那么的美妙而有激情（当然，也会有少数歌曲比较低沉），而且我从大家的歌声中真切感受到了他们对主发自内心的赞美，唱得好听难听不重要，重要的是和大家一起表达出你对主的赞美。

还有一个环节就是牧师组织大家来讲这周每个人在生活中遇到的各种事情以及生活感悟，这个时候就能更加感受到这个“家庭”中的和谐气氛，一个人遇到困难，会有很多兄弟姐妹来一起帮她/他想办法，很快就能使这个人摆脱不良的情绪困扰。

所以，那是又一次我感受到宗教的作用。

宗教为人们提供一个排解心中郁闷的地方，生活总会有不如意，每个人的一生总会遇到挫折，在这种阴霾的时刻，人们总希望找到心灵的慰藉，所以宗教提供给人们一个安静的反省自己、治愈内伤的场所和寄托。

这也就是为什么很多人说一走进教堂就觉得整个身心都安静了下来，仿佛来到了世外桃源一般。

总的来说，我们需要宗教的原因可以概括为：一，为我们提供信仰的力量，这个信仰将支撑人们应对逆境；二，约束我们的行为，使人们更加道德地生活；三，把人们团结起来，消除个体的孤独感和无助感。

四，为人们的精神世界提供一个栖息地，让人们在宗教的世界里可以安静地反省和思考。

当然，宗教还有其他一些的作用，比如埃及的年轻人们利用宗教团结民众，最终推翻了穆巴拉克的政权；比如萨达姆宣传伊斯兰原教旨主义，成功策划了恐怖袭击。

但是我认为这些都不是宗教的本意，因为宗教的本意与政治无关，与暴力无关。

以上总结的四点只是我本人在生活之中真切体会到的宗教的作用，没有学术著作上面总结的完整，但却是宗教与我产生的真实交集，我相信这样的文字比教科书上没有生命力的说教更能还原宗教的意义。

看了这部电影，才真正明白了，布罗斯基所说：整个世界的爱，加起来超不过耶稣张开的手臂。

那些似乎过分血淋淋的场面，也让我明白以塞亚书53章所说:"……他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤.因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤，我们得医治。

"如果说，那些法里塞人、文士因为权柄受到威胁而与耶稣敌对，那么，那些鞭苔耶稣的人（应该是执政的罗马人）——他们不惜与最狠的刑具打他，打他，再打他，甚至在他背不动十字架时还在打他，是为什么呢？

日本人用刀砍杀中国的婴儿是为什么？

法西斯的拉斯维辛是为什么？

那不也是我们人类么？

不是我们内心的一种可能么？

面对这一切，谁还敢说自己是无罪的？

不需要救赎？

然而这几乎是担当不起的一种救赎啊，主啊，那时你虽非凡胎，却也是肉身啊。

最后，哪一道鞭伤，是我给我主耶稣的？

痛哉！！！

梅尔·吉布森(Mel Gibson)的影片《耶酥受难记》创下的票房奇迹，恐怕是许久以来美国电影及娱乐界最引人注目，并且是最富有争议的一个文化事件。

《受难》背后深刻的社会与政治意义是显明的。

熟悉美国社会与文化的人士，一定早在片子出台之前， 便能分析到它背后蕴涵的社会因素，能清楚地预示到其潜在的社会影响。

《受难》一片，尽管和大多成功的好莱坞片子一般，有相当不错的市场推广，但它成功的背后，更关键的是美国独有的社会文化土壤，简言之，即美国的宗教性。

可以说，《受难》一片的成功，更关键地在于它的题材：它很大程度迎合了美国人的信仰需求。

美国是工业国家中最富有宗教性的一个国家，和世俗的欧洲大陆，尤其是中、西、北欧以及日本，形成鲜明的对比。

八到九成的美国人相信上帝的存在；六成以上的美国人都把自己认同于某个教会、教派；四成的美国人每周前往教堂一次；四成以上的美国人把自己认同为“再生”的基督徒（包括热衷于宗教话语的小布什总统）。

这些数据都远远高于绝大多数其他工业国家。

吉布森正出自这样的文化气氛：父母是虔诚的爱尔兰天主教移民，宗教教训尽传其子。

吉布森终能等到今天，自己出资2500万美元，拍成此片，把自己的信仰和意识形态通过电影的手段宣传出去。

《受难》在美国的观影热潮可谓是一个文化奇观；大量的基督教组织参与宣传本片，并组织订票集体观影。

影片在复活节前段推出，票房居高不下，并在复活节时段再来了一个小高潮。

热诚的基督教徒们往往多次前往观看本片并交换宗教经验。

对于不同教派而言，本片都有非同寻常的意义：它得到了教皇的认同，因此颇能吸引天主教徒；它强调受难经验，又恰和新教福音教派的旨趣相符，因此最大的开发了观众市场。

吉布森这一“宗教教育片”，正是当代美国文化保守主义和宗教情结的一个反映。

然而，本片确是一石激起千层浪，因为它虽迎合了许多美国人的信仰需求，但也同样在一些经典问题上带来争议。

美国被戏称为“50-50国度”，美国的中部及南部、东南部为传统宗教重镇，而西部和东北部大城市则为世俗的、左翼的中产、工人阶级和知识分子所主导。

对吉布森和《受难》一片的批评，也基本来自左翼社会。

左派文化旗舰《纽约人》杂志，更屡此以漫画和评论形式讽刺吉布森。

在左派、自由派和世俗者们看来，这一大张旗鼓的宗教宣传片是可笑并且危险的。

另一方面，对本片的争议围绕在反犹太主义问题上：即本片究竟是不是有教说反犹主义的倾向。

这个争议则体现了美国人向来对反犹主义的反感、美国人的政治正确意识和美国仍存在的多元主义文化气质。

至于本片究竟是否反犹，则难以评说，人们更该关心的是这样的片子会带来什么样的社会影响——即人们如何诠释它。

在反犹主义升温的今天，这样的片子是相当危险的。

吉布森的片子和他本人，正好踩在美国文化社会最为关键和富有争议的十字路口之上。

他本人是美国传统信教者的完美化身，而他作品带来的成功和争议，则都是美国社会意识形态现象与矛盾的凸现。

更重要的是，吉布森的作品更有可能帮助激化这一现有矛盾，带来深远的社会影响。